Giai cấp vô sản

Giai cấp vô sản (tiếng Anh: proletariat (/ˌproʊlɪˈtɛəriət/; từ tiếng Latinh proletarius 'producing offspring')) là tầng lớp kinh tế - xã hội bao gồm những người làm thuê—những thành viên của xã hội tư bản mà giá trị kinh tế quan trọng nhất của họ chính là sức lao động (khả năng làm việc).[1] Một thành viên thuộc tầng lớp này được gọi là người vô sản hoặc công nhân. Triết học Mác-xít coi giai cấp vô sản trong chế độ tư bản chủ nghĩa là một giai cấp bị bóc lột,[2] bị tước đoạt tư liệu sản xuất và do đó buộc phải vận hành các tư liệu sản xuất thuộc sở hữu tư nhân của giai cấp tư bản (giai cấp tư sản); họ nhận được tiền lương có giá trị thấp hơn giá trị do chính sức lao động của họ tạo ra, trong khi phần còn lại bị giai cấp tư sản chiếm đoạt dưới dạng lợi nhuận.
Karl Marx lập luận rằng những lợi ích vốn không thể dung hòa giữa công nhân và nhà tư bản đã tạo ra cho người lao động những lợi ích kinh tế và chính trị chung vượt qua biên giới quốc gia,[3] thúc đẩy họ đoàn kết trên phạm vi quốc tế và khẳng định quyền làm chủ của mình đối với giai cấp tư bản, để rồi cuối cùng xây dựng một xã hội cộng sản không còn sự phân chia giai cấp.[4]
Cộng hòa và Đế chế La Mã
[sửa | sửa mã nguồn]Proletarii là một tầng lớp công dân La Mã sở hữu rất ít hoặc không có tài sản. Tên gọi này được cho là bắt nguồn từ hoạt động điều tra dân số (census) do chính quyền La Mã thực hiện định kỳ năm năm một lần nhằm lập danh sách công dân cùng tài sản của họ, qua đó xác định nghĩa vụ quân sự và quyền bỏ phiếu. Những người sở hữu từ 11.000 đồng assēs trở xuống nằm dưới mức quy định thấp nhất cho nghĩa vụ quân sự; thay vì kê khai tài sản, họ lại kê khai con cái—tức prōlēs (hậu duệ)—vào danh sách, do đó họ được gọi là proletarius (người sinh ra con cái). Các công dân kiêm binh sĩ La Mã thường tự trang trải chi phí mua ngựa và vũ khí cũng như chiến đấu không nhận thù lao vì lợi ích chung của nhà nước, trong khi đóng góp quân sự duy nhất của một proletarius lại chính là con cái họ—những công dân La Mã tương lai có thể đến định cư tại các vùng lãnh thổ mới bị chinh phục. Theo quy định chính thức, những công dân không có tài sản được gọi là capite censi vì họ là "những người được ghi tên không phải dựa trên tài sản... mà đơn thuần dựa trên sự hiện diện của họ với tư cách là những cá nhân đang sống, chủ yếu là với tư cách người đứng đầu (caput) một gia đình."[5][chú thích 1]
Mặc dù được nêu tên cụ thể trong Comitia Centuriata (Centuriate Assembly), tầng lớp proletarii lại là tầng lớp thấp nhất và hầu như không có quyền bỏ phiếu.[6] Không chỉ có "trọng số" phiếu bầu thấp hơn trong các cuộc bầu cử, mà do quy trình bỏ phiếu diễn ra theo thứ bậc từ các tầng lớp xã hội cao nhất xuống thấp nhất, phe đa số có thể đã đạt được kết quả từ sớm khiến phiếu bầu của họ thậm chí không bao giờ được tính đến. Các sử gia La Mã thời hậu kỳ như Livy đã mô tả một cách khái quát về Comitia Centuriata như một đại hội đồng nhân dân của La Mã thời sơ khai, bao gồm các centuria—những đơn vị bỏ phiếu đại diện cho các tầng lớp công dân dựa trên mức độ giàu có. Đại hội đồng này thường họp tại Campus Martius để thảo luận về các chính sách công và quy định nghĩa vụ quân sự cho công dân La Mã.[7] Một trong những mô hình tái dựng cơ cấu của Comitia Centuriata cho thấy có 18 centuria kỵ binh và 170 centuria bộ binh (được chia thành năm hạng dựa trên tài sản), cùng với 5 centuria nhân sự hỗ trợ gọi là adsidui, trong đó một đơn vị đại diện cho tầng lớp proletarii. Khi ra trận, kỵ binh tự trang bị ngựa và vũ khí; hạng bộ binh cao nhất trang bị đầy đủ vũ khí và giáp trụ; hai hạng tiếp theo trang bị ít hơn; hạng thứ tư chỉ có giáo; hạng thứ năm dùng súng cao su (hoặc dây ném đá); trong khi nhóm hỗ trợ adsidui không mang theo vũ khí. Nếu đạt được sự đồng thuận, kỵ binh và hạng bộ binh cao nhất là đủ để quyết định một vấn đề.[8] Một cuộc tái dựng chi tiết hơn, có tính đến các yếu tố về địa vị xã hội, cho thấy các nhóm thuộc tầng lớp thượng lưu—bao gồm giới nghị sĩ, tầng lớp kỵ sĩ và công dân hạng nhất—nắm giữ 88 trong tổng số 193 đơn vị bỏ phiếu (centuriae); trong khi đó, hai tầng lớp có tài sản thấp nhất chỉ nắm giữ 30 đơn vị, còn tầng lớp proletarii (những người không có tài sản) chỉ có vỏn vẹn 1 đơn vị. Để so sánh, giới nhạc công—dù có số lượng công dân ít hơn nhiều—lại sở hữu quyền lực bỏ phiếu lớn hơn với 2 đơn vị. "Để việc bỏ phiếu có thể đến được tay tầng lớp proletarii, cần phải có sự chia rẽ sâu sắc trong nội bộ giới tinh hoa và các tầng lớp thượng lưu."[9]
Cách sử dụng trong thời hiện đại
[sửa | sửa mã nguồn]
Quan điểm của phái tự do cổ điển
[sửa | sửa mã nguồn]Vào đầu thế kỷ 19, nhiều học giả theo trường phái tự do ở Tây Âu—những người nghiên cứu về khoa học xã hội và kinh tế—đã chỉ ra những điểm tương đồng về kinh tế - xã hội giữa tầng lớp công nhân công nghiệp đang phát triển nhanh chóng thời bấy giờ và giai cấp vô sản theo nghĩa cổ điển. Một trong những sự so sánh sớm nhất ví công nhân như những "nô lệ" thời La Mã có thể được tìm thấy trong tác phẩm De l'esclavage moderne (tạm dịch: Chế độ nô lệ hiện đại) xuất bản năm 1839 của triết gia kiêm nhà khoa học chính trị người Pháp Felicité Robert de Lamennais. Tác phẩm này đã được dịch sang tiếng Anh và xuất bản vào năm sau đó với tựa đề "Modern Slavery" (Chế độ nô lệ hiện đại). Ông viết: "Người vô sản là người sống nhờ vào sức lao động của mình, và không thể sống nổi nếu không lao động. [...] Nhu cầu sinh tồn buộc người lao động phải phụ thuộc vào nhà tư bản, trở thành kẻ lệ thuộc hoàn toàn vào họ: bởi lẽ, mạng sống của người này nằm trong túi tiền của người kia."[10][11]
Nhà kinh tế học kiêm sử gia theo trường phái tự do người Thụy Sĩ, Jean Charles Léonard de Sismondi, là người đầu tiên áp dụng thuật ngữ "giai cấp vô sản" (proletariat) để chỉ tầng lớp công nhân hình thành dưới chế độ tư bản chủ nghĩa; các tác phẩm của ông thường xuyên được Karl Marx trích dẫn. Nhiều khả năng Marx đã biết đến thuật ngữ này trong quá trình nghiên cứu các tác phẩm của Sismondi.[12][13][14][15]
Lý thuyết Mác-xít
[sửa | sửa mã nguồn]| Một phần của loạt bài về |
| Chủ nghĩa Marx |
|---|
Marx, người từng theo học luật La Mã tại Đại học Friedrich Wilhelm ở Berlin,[16] đã sử dụng thuật ngữ "proletariat - giai cấp vô sản" trong lý thuyết chính trị-xã hội của mình (chủ nghĩa Marx) để mô tả một giai cấp công nhân không bị vấy bẩn bởi tư hữu và có khả năng thực hiện hành động cách mạng nhằm lật đổ chủ nghĩa tư bản cũng như xóa bỏ các giai cấp xã hội, từ đó đưa xã hội tiến tới những nấc thang thịnh vượng và công bằng cao hơn. Dựa trên những kỳ vọng đó, Andreas Dorschel – khi liên hệ với khái niệm "siêu ngã" (Über-Ich) của Sigmund Freud – đã gọi giai cấp vô sản theo quan điểm của Marx là một "siêu-chúng-ta" (Über-Wir) được đặt ở vị thế cao hơn bất kỳ phong trào công nhân thực tế nào.[17]
Bản thân Marx định nghĩa giai cấp vô sản là giai cấp xã hội không nắm giữ quyền sở hữu đáng kể đối với tư liệu sản xuất (nhà máy, máy móc, đất đai, hầm mỏ, công trình, phương tiện vận tải) và có phương thức sinh kế duy nhất là bán sức lao động để đổi lấy tiền công hoặc tiền lương.[18] Trong lý thuyết Marx, ranh giới giữa giai cấp vô sản và các giai cấp xã hội lân cận chỉ được xác định một cách mơ hồ. Ở chiều hướng có vị thế xã hội cao hơn nhưng ít mang tính tiến bộ hơn là tầng lớp tiểu tư sản cấp thấp – chẳng hạn như những người chủ cửa hiệu nhỏ – những người chủ yếu dựa vào việc tự kinh doanh với mức thu nhập tương đương tiền lương thông thường. Cũng có thể tồn tại những vị thế trung gian, nơi công việc làm thuê cho người khác kết hợp với hoạt động tự kinh doanh. Ở một chiều hướng khác là tầng lớp lumpenproletariat hay "giai cấp vô sản lưu manh" – nhóm mà Marx coi là giai cấp thoái hóa – sống dựa vào nền kinh tế phi chính thức, nằm ngoài khuôn khổ việc làm hợp pháp; đây là những thành phần nghèo khổ và bị gạt ra ngoài lề xã hội, bao gồm người ăn xin, kẻ lừa đảo, nghệ sĩ biểu diễn, người hát rong, tội phạm và gái mại dâm.[19][20] Các đảng phái xã hội chủ nghĩa thường tranh luận về việc liệu họ nên tổ chức và đại diện cho toàn bộ các tầng lớp dưới, hay chỉ đại diện cho giai cấp vô sản làm thuê.

Theo học thuyết Mác-xít, chủ nghĩa tư bản dựa trên sự bóc lột giai cấp vô sản bởi giai cấp tư sản: người lao động – những người không sở hữu tư liệu sản xuất – buộc phải sử dụng tài sản của người khác để sản xuất hàng hóa, dịch vụ và kiếm sống. Người lao động không thể thuê tư liệu sản xuất (ví dụ: nhà máy hay cửa hàng bách hóa) để tự mình tổ chức sản xuất; thay vào đó, các nhà tư bản thuê người lao động, và hàng hóa hay dịch vụ được tạo ra sẽ trở thành tài sản của nhà tư bản để đem bán trên thị trường.
Một phần của giá bán thực tế được dùng để trả lương cho người lao động (chi phí biến đổi); phần thứ hai dùng để tái tạo tư liệu sản xuất (chi phí cố định, đầu tư vốn); trong khi phần thứ ba được giai cấp tư bản tiêu dùng, chia thành lợi nhuận cá nhân của nhà tư bản và các khoản chi trả cho những chủ sở hữu khác (tiền thuê mặt bằng, thuế, lãi vay, v.v.). Cuộc đấu tranh xoay quanh phần thứ nhất (mức lương) đẩy giai cấp vô sản và giai cấp tư sản vào thế đối đầu không thể hòa giải, bởi lẽ sự cạnh tranh trên thị trường luôn ép mức lương xuống mức tối thiểu cần thiết để người lao động có thể duy trì sự sống và tiếp tục làm việc. Phần thứ hai, được gọi là giá trị thặng dư chuyển hóa thành vốn, được sử dụng để tái tạo hoặc gia tăng tư liệu sản xuất (vốn), xét cả về mặt số lượng lẫn chất lượng.[21] Phần thứ hai và thứ ba hợp thành cái gọi là giá trị thặng dư – tức chênh lệch giữa của cải do giai cấp vô sản tạo ra và của cải mà họ tiêu dùng.[22]
Những người theo chủ nghĩa Marx lập luận rằng của cải mới được tạo ra thông qua việc áp dụng sức lao động vào các nguồn tài nguyên thiên nhiên.[23] Giá trị của các loại hàng hóa do giai cấp vô sản sản xuất và giai cấp tư sản bán ra không nằm ở tính hữu dụng của chúng, mà ở lượng lao động kết tinh trong đó: chẳng hạn, không khí là thứ thiết yếu nhưng không đòi hỏi lao động để tạo ra nên nó miễn phí; trong khi kim cương ít hữu dụng hơn nhiều nhưng lại đòi hỏi hàng trăm giờ khai thác và chế tác nên có giá rất cao. Điều tương tự cũng áp dụng đối với sức lao động của người công nhân: giá trị của nó không được xác định bởi lượng của cải mà nó tạo ra, mà bởi lượng lao động cần thiết để duy trì đời sống cho người công nhân—bao gồm ăn uống, nhà ở, đào tạo đầy đủ và khả năng nuôi dạy con cái để trở thành những người lao động kế cận. Ngược lại, của cải của các nhà tư bản không đến từ chính sức lao động cá nhân của họ (thậm chí có thể bằng không), mà bắt nguồn từ mối quan hệ pháp lý giữa họ và tư liệu sản xuất (ví dụ: quyền sở hữu nhà máy hoặc đất đai).
Marx cho rằng lịch sử do con người tạo ra chứ không phải do định mệnh. Các công cụ sản xuất cùng giai cấp công nhân – lực lượng trực tiếp sử dụng những công cụ này để tiến hành sản xuất – được xem là động lực thúc đẩy xã hội. Theo thời gian, quá trình này dẫn đến sự hình thành các giai cấp xã hội, trong đó những người nắm giữ nguồn lực đã liên kết lại để khai thác tối đa sức lao động từ những cá nhân phụ thuộc vào việc bán sức lao động của mình. Marx lập luận rằng mối quan hệ giữa bên bóc lột và bên bị bóc lột này đã tạo ra các phương thức sản xuất khác nhau cũng như các giai đoạn lịch sử kế tiếp nhau. Các phương thức sản xuất – quá trình mà nhân loại dần làm chủ thiên nhiên – được phân chia thành năm hệ thống khác nhau: Công xã nguyên thủy, Chế độ chiếm hữu nô lệ, Chế độ phong kiến, Chế độ tư bản chủ nghĩa và cuối cùng là Xã hội chủ nghĩa. Sự chuyển đổi giữa các hệ thống này đều bắt nguồn từ sự gia tăng bất ổn trong xã hội, nảy sinh từ những người cảm thấy bị áp bức bởi tầng lớp xã hội cao hơn.[24]
Sự xung đột với chế độ phong kiến bắt đầu khi tầng lớp thương nhân và thợ thủ công (thuộc các phường hội) gia tăng về cả số lượng lẫn quyền lực. Khi đã tập hợp lại với nhau, họ bắt đầu phản đối các khoản thuế và lệ phí mà giới quý tộc cùng tầng lớp tăng lữ áp đặt lên họ. Diễn biến này đã khơi nguồn cho những tư tưởng mới và cuối cùng dẫn đến sự hình thành giai cấp tư sản – giai cấp mà Marx phản đối. Hoạt động thương mại bắt đầu làm thay đổi phương thức sản xuất, đồng thời thị trường cũng chuyển mình để đáp ứng quy mô sản xuất lớn hơn và gia tăng lợi nhuận. Sự thay đổi này đã dẫn đến hàng loạt cuộc cách mạng của giai cấp tư sản, kết quả là sự ra đời của chủ nghĩa tư bản. Marx lập luận rằng mô hình tương tự cũng có thể và cần được áp dụng vào cuộc đấu tranh của giai cấp vô sản. Việc thành lập các công đoàn – tương tự như cách các thương nhân và thợ thủ công từng làm – sẽ tạo ra đủ sức mạnh để thực hiện những thay đổi. Xét đến cùng, lý thuyết của Marx về cuộc đấu tranh của giai cấp vô sản sẽ dẫn tới sự sụp đổ của chủ nghĩa tư bản và sự ra đời của một phương thức sản xuất mới: chủ nghĩa xã hội.[24]
Marx lập luận rằng giai cấp vô sản chắc chắn sẽ thay thế hệ thống tư bản bằng chuyên chính vô sản, xóa bỏ các mối quan hệ xã hội làm nền tảng cho hệ thống giai cấp và sau đó phát triển thành một xã hội cộng sản trong đó "sự phát triển tự do của mỗi người là điều kiện cho sự phát triển tự do của tất cả".[25]
Trong Cách mạng Cộng sản Trung Quốc, khái niệm về giai cấp vô sản nhấn mạnh đến việc có ý thức giai cấp vô sản, hơn là có các thuộc tính xã hội vô sản (chẳng hạn như là công nhân công nghiệp).[26](tr363) Theo cách định nghĩa giai cấp vô sản này, ý thức giai cấp vô sản có thể được phát triển thông qua quan điểm chủ quan với sự giáo dục chính trị do Đảng Cộng sản Trung Quốc cung cấp.[26](tr363) Quan niệm này về giai cấp vô sản cho phép một khuôn khổ lý thuyết Mác-xít mà theo đó cuộc cách mạng có thể giải quyết điểm yếu tương đối của giai cấp công nhân công nghiệp ở Trung Quốc.[26](tr363) Chính xác điều gì cấu thành nên một ý thức giai cấp vô sản đúng đắn là chủ đề của cuộc tranh luận trí thức và chính trị.[26](tr97)
Văn hóa vô sản
[sửa | sửa mã nguồn]Marx cho rằng mỗi giai cấp xã hội đều có nền văn hóa và nền chính trị đặc thù của riêng mình. Các nhà nước xã hội chủ nghĩa hình thành từ Cách mạng Nga đã đề cao và xây dựng nên phiên bản chính thống của văn hóa vô sản.
Một số ý kiến cho rằng nhận định này đã trở nên lỗi thời trước sự phát triển của giáo dục đại chúng, truyền thông đại chúng và toàn cầu hóa. Theo quan điểm này, văn hóa của giai cấp công nhân tại các nước tư bản có xu hướng trải qua quá trình "bình dân hóa" (hay "vô sản hóa" theo nghĩa bị đại trà hóa), trong đó mọi thứ dần trở nên phổ thông và bị thương mại hóa một cách tất yếu. Các ví dụ điển hình bao gồm danh sách sách bán chạy, phim ảnh, âm nhạc được sản xuất nhằm thu hút đông đảo công chúng, và các trung tâm thương mại.[27]
Chú thích
[sửa | sửa mã nguồn]- ↑ "proletariat". Truy cập ngày 6 tháng 6 năm 2013 – qua The Free Dictionary.
- ↑ Screpanti, Ernesto (2019). "Measures of Exploitation". Labour and Value: Rethinking Marx's Theory of Exploitation. Cambridge: Open Book Publishers. tr. 75. doi:10.11647/OBP.0182. ISBN 9781783747825. Truy cập ngày 24 tháng 7 năm 2023.
Marx's value theory is a complex doctrine in which three different kinds of speculation coalesce: a philosophy aimed at proving that value is created by a labour substance; an explanation of the social relations of production in capitalism; and a method for measuring exploitation.
- ↑ Marx, Karl; Engels, Friedrich (2009) [1848]. "Proletarians and Communists". The Communist Manifesto. The Floating Press. tr. 28–29. ISBN 9781775412434. Truy cập ngày 24 tháng 7 năm 2023.
The Communists are distinguished from the other working-class parties [...]: [...] In the national struggles of the proletarians of the different countries, they point out and bring to the front the common interests of the entire proletariat, independently of all nationality.
- ↑ Aron, Raymond (2017) [1955]. "The Myth of the Revolution". The Opium of the Intellectuals . London: Routledge. tr. 56. ISBN 9781351478120. Truy cập ngày 24 tháng 7 năm 2023.
[...] Marx offered the classless society as the solution to the enigma of history.
- ↑ Adolf Berger, Encyclopedic Dictionary of Roman Law (Philadelphia: American Philosophical Society 1953) at 380; 657.
- ↑ Berger, Encyclopedic Dictionary of Roman Law (1953) at 351; 657 (quote).
- ↑ Titus Livius (k. 59 BC – AD 17), Ab urbe condita, 1, 43; the first five books translated by Aubrey de Sélincourt as Livy, The Early History of Rome (Penguin 1960, 1971) at 81–82.
- ↑ Andrew Lintott, The Constitution of the Roman Republic (Oxford University 1999) at 55–61, re the Comitia Centuriata.
- ↑ Henrik Mouritsen, Plebs and Politics in the Late Roman Republic (Cambridge: Cambridge University Press, 2001), pp. 94–95. [thiếu ISBN]
- ↑ Andrews, Naomi J. (tháng 9 năm 2013). "Breaking the Ties: French Romantic Socialism and the Critique of Liberal Slave Emancipation" (PDF). The Journal of Modern History (bằng tiếng Anh). 85 (3): 489–527. doi:10.1086/668500. ISSN 0022-2801.
- ↑ Lamennais, Félicité Robert de (1840). Modern Slavery. J. Watson. tr. 9–10.
- ↑ Ekins, Paul; Max-Neef, Manfred (2006). Real Life Economics. Routledge. tr. 91–93.
- ↑ Ekelund, Robert B. Jr.; Hébert, Robert F. (2006). A History of Economic Theory and Method (ấn bản thứ 5). Waveland Press. tr. 226.
- ↑ Lutz, Mark A. (2002). Economics for the Common Good: Two Centuries of Economic Thought in the Humanist Tradition. Routledge. tr. 55–57.
- ↑ Stedman Jones, Gareth (2006). "Saint-Simon and the Liberal origins of the Socialist critique of Political Economy". Trong Aprile, Sylvie; Bensimon, Fabrice (biên tập). La France et l'Angleterre au XIXe siècle. Échanges, représentations, comparisons. Créaphis. tr. 21–47.
- ↑ Cf., Sidney Hook, Marx and the Marxists (Princeton: Van Nostrand 1955) at 13.
- ↑ Andreas Dorschel, Die Welt verändern. Zur Poetik des Manifests. Vittorio Klostermann, Frankfurt am Main 2026 (Politische Philosophie 2), p. 84.
- ↑ Marx, Karl (1887). "Chapter Six: The Buying and Selling of Labour-Power". Trong Frederick Engels (biên tập). Das Kapital, Kritik der politischen Ökonomie [Capital: Critique of Political Economy]. Moscow: Progress Publishers. Truy cập ngày 10 tháng 2 năm 2013.
- ↑ "Lumpenproletariat | Marxism". Encyclopedia Britannica.
- ↑ Marx, Karl (1848). "Bourgeois and Proletarians". Manifesto of the Communist Party. Progress Publishers. Truy cập ngày 10 tháng 2 năm 2013.
- ↑ Luxemburg, Rosa. The Accumulation of Capital. Chapter 6, Enlarged Reproduction, http://www.marxists.org/archive/luxemburg/1913/accumulation-capital/ch06.htm
- ↑ Marx, Karl. The Capital, volume 1, chapter 6. http://www.marxists.org/archive/marx/works/1867-c1/ch06.htm
- ↑ Marx, Karl. Critique of the Gotha Programme, I. http://www.marxists.org/archive/marx/works/1875/gotha/ch01.htm
- 1 2 M., Rius (1994). Marx for beginners. Icon Books. ISBN 1-874166-14-5. OCLC 442879412.
- ↑ Marx, Karl. The Communist Manifesto, part II, Proletarians and Communists http://www.marxists.org/archive/marx/works/1848/communist-manifesto/ch02.htm
- 1 2 3 4 Cai, Xiang; 蔡翔 (2016). Revolution and its narratives: China's socialist literary and cultural imaginaries (1949–1966). Rebecca E. Karl, Xueping Zhong, 钟雪萍. Durham: Duke University Press. ISBN 978-0-8223-7461-9. OCLC 932368688.
- ↑ Fussell, Paul (1992). Class, A Guide Through the American Status System. New York: Ballantine. ISBN 978-0-345-31816-9.
- ↑ Arnold J. Toynbee, especially in his A Study of History, uses the word "proletariat" in this general sense of people without property or a stake in society. Toynbee focuses particularly on the generative spiritual life of the "internal proletariat" (those living within a given civil society). He also describes the "heroic" folk legends of the "external proletariat" (poorer groups living outside the borders of a civilization). Compare Toynbee, A Study of History (Oxford University 1934–1961), 12 volumes, in Volume V Disintegration of Civilizations, part one (1939) at 58–194 (internal proletariat), and at 194–337 (external proletariat).
cho nhóm chú thích với tên "chú thích", nhưng không tìm thấy thẻ tương ứng