Гиюр

Четвёртая женщина (после Асенефы, Сепфоры и Рахав), прошедшая гиюр — моавитянка Руфь — «Праматерь царей» (ББ. 91б). Художник Эфраим Моше Лилиен, 1912

Гию́р (от иуд.-арам. גִּיּוּר‎) — обращение нееврея в иудаизм и связанный с этим обряд. Нормы обращения в иудаизм (гиюр) и постановления, которые определяют положение геров в еврейском обществе, детально разработали законоучители Талмуда.

В соответствии с Галахой, иудейским религиозным законом, к числу иудеев и евреев принадлежат те, кто был рождён матерью-еврейкой, и те, кто обратился в иудаизм согласно обряду гиюра. Ввиду неразделимости религиозного и этнического аспектов еврейской идентичности, по законам иудаизма прошедшие гиюр становятся евреями

Гер (м. р. евр. яз. גֵר‎ — «пришлец») — слово библейского иврита, встречающееся в еврейской Библии, где означает иноплеменника, живущего среди иного по этническому происхождению или по вере населения; в Талмуде и в последующей раввинистической литературе слово приобретает сохранившееся до настоящего времени значение — прозелит, нееврей по происхождению, принявший иудаизм. Гиёрет (ж. р. גִיוֹרֶת‎ — «прозелитка») — слово из Мишны.

Современные правила

Наиболее древним источником, дающим определение «еврейства», является еврейское право — Галаха, основанное на постановлениях законоучителей Талмуда. Согласно Галахе, «евреем является человек, рождённый матерью-еврейкой или обращённый в еврейство в соответствии с религиозным каноном (гиюр)». Исторически понятия еврей и иудей тесно переплетены и в ряде языков неразличимы. Еврейская этническая принадлежность, религия и сообщество тесно взаимосвязаны. Традиционный еврейский лексикон почти не проводит различия между религиозными и этническими аспектами еврейской идентичности. Представления о еврейском народе, нации и общине связаны с верой в Бога, соблюдением еврейского религиозного закона и изучением древних религиозных текстов.

Таннаи установили следующий порядок принятия прозелита: «В наши дни, когда кто-либо обращается с просьбой о гиюре, мы говорим ему: Какова твоя цель? Разве ты не знаешь, что ныне народ Израиля пребывает в жалком состоянии, притесняем, изгнан и претерпевает постоянные страдания? Если он отвечает: Мне это известно, и я недостоин этого, — мы незамедлительно принимаем его и наставляем в некоторых из легких мицвот и в некоторых из тяжелых мицвот… и уведомляем его о наказании за их преступление… и сообщаем ему также о вознаграждении за их соблюдение… и не стремимся возложить на него слишком много и быть слишком скрупулёзными» (Иев. 47а). Принятие прозелита «под сень Божественного присутствия» (Шхины) сравнивается с заключением народа Израиля завета с Богом — его сопровождает обрезание, омовение и жертвоприношение (Бр. 2:4). Обращение следует совершать в присутствии трёх судей бет-дина, лишь в этом случае гиюр имеет законную силу. Переход в иудаизм означает, что прозелит принимает на себя все предписания этой религии (ср. Исх. 12:49). Хотя законоучители пытались всячески приравнять прозелита к евреям, обращённый всё же сохранял некоторые отличия. Например, в молитве наедине прозелит должен произносить «Бог отцов Израиля», в синагоге же — «Бог ваших отцов» вместо «Бог наших отцов» (Ма‘ас. Ш. 5:14; Бик. 1:4; но ср. мнение Маймонида) и т. п. Прозелит порывает с прежними родственными связями, и его «рассматривают как новорождённого». Его еврейское имя теперь не связывают с именем его кровного отца, и он называется «сыном нашего отца Авраама». По более позднему обычаю прозелита называли «Авраам, сын Авраама». Если после обращения в иудаизм у прозелита не рождаются наследники, его имущество остаётся выморочным, и любой, кто им завладел, становится его собственником (ББ. 3:3; 4:9 и др.). Прозелиту можно жениться на любой еврейке — даже на дочери кохена (Кид. 73а и др.). При этом женщине-прозелитке нельзя выйти замуж за кохена (если только её не обратили в иудаизм в возрасте младше трёх лет и одного дня — Иев. 60б и др.); однако если такой брак уже заключили, развод не обязателен (Кид. 4:7 и др.). Прозелиту можно заключать брак с мамзером. Если ни один из родителей прозелита не был евреем, прозелита не могут назначить на общественную должность; он не может выступать судьёй в уголовном деле (но не в гражданском) (Иев. 45б; Кид. 76б; Санх. 36б и др.).

Людей, которые не являются этническими евреями или чья мать не является еврейкой, прошедших гиюр, называют гер и гиёрет. Дети обращённой женщины, зачатые до гиюра, но рождённые после, также являются ге́рами. Её дети мужского пола, зачатые после гиюра, являются евреями по рождению, девочки являются еврейками по рождению, за исключением права выйти замуж за коэна, в том случае, если их отец — не еврей по рождению.

Иногда возникает сомнения в еврействе, как прозелита, так и урождённого еврея. В таких случаях можно пройти облегчённую процедуру «прозелитизм для разрешения сомнения» (ивр. גיור לחומרה‎). При этом основные элементы гиюра выполняются без обычных благословений, судебная процедура тоже облегчается. Иногда это рекомендовалось для целых общин, например, выходцев из Эфиопии.

От евреев, которые перешли в другую религию, но хотят вернуться назад, гиюр не требуется, вместо этого достаточно заявления в суде (ивр. השבת יהדות‎).

Вера и соблюдение норм иудаизма не являются обязательными условиями еврейской идентичности и принадлежности к евреям. Человек, рождённый евреем, который не соблюдает или отвергает иудаизм, может сохранять свою еврейскую идентичность, и, если он не перейдёт в другую религию, даже религиозные евреи признают этого человека евреем. От еврея, который ранее был нерелигиозен, но хочет начать еврейский религиозный образ жизни и при этом не менял религию, не требуется никакого обряда перехода, такой человек просто начинает соблюдать традиционные заповеди Торы (ивр. חזרה בתשובה‎, одно из значений слова Тшува).

Библейский период

В Библии гер означает иноплеменника, который проживает среди иного по этническому происхождению или по вере населения. В этом значении геры появились в еврейской среде, предположительно, во время исхода евреев из Египта (Лев. 24:10; см. также Раши к Исх. 12:38). Видимо, герами называли и жителей Ханаана, оставшихся на этих землях после завоевания их израильтянами (I Ц. 9:20-21; I Хр. 22:2: II Хр. 2:16). Библия многократно наставляет любить гера, не обижать его, не притеснять и не обманывать, часто напоминая при этом, что евреи в Египте также были герами (Исх. 22:20; 23:9; Лев. 19:33, 34; Втор. 10:19 и многие др.). Геры могли исполнять ряд еврейских ритуальных обрядов при условии, что они соблюдали те же культовые правила, что предписаны евреям (Чис. 9:14; 15:15, 29), но от них не требовали принять иудаизм. По-видимому, случаи перехода геров в иудаизм являлись результатом ассимиляции их евреями, а не идеологического воздействия на них (например, Руфь).

В библейскую эпоху формальная процедура обращения в иудаизм ещё не была разработана, и принятие этой религии являлось только следствием приобщения к народу Израиля (например, Руфь. 1:16: «Народ твой будет моим народом, и твой Бог будет моим Богом»).

В эпоху вавилонского плена концепция меняется: принятие еврейской религии (даже если это делали из «страха перед евреями») стало предварительным условием принадлежности к еврейскому народу (ср. Есф. 8:17 — прозелитов называют митъяхадим, буквально `становящиеся иудеями`). Таким образом, о переходе в иудейскую религию в строгом смысле слова можно говорить только начиная с периода Второго храма. Ездра и Неемия стремились охранить вернувшихся евреев от религиозного синкретизма, ставшего следствием переселения в Землю Израиля больших масс нееврейского населения. Два этих деятеля стремились к резкому обособлению евреев от других народов и активно боролись против смешанных браков. При этом принципиального отказа от прозелитизма не было. Так, вновь приняли и те, кто «отделились от народов иноземных к закону Божьему, жены их, сыновья их и дочери их…» (Неем. 10:28).

В период возвращения из вавилонского плена началась борьба за сохранение духовного единства евреев, радикально изменившая отношение еврейского общества к герам и придавшая этому понятию принципиально новый смысл. Возвращавшиеся на родину могли быть ассимилированы многочисленными чужестранцами, которые смешивались с вернувшимися евреями, что подвергало опасности устои еврейского государства, воссоздаваного на землях, отведенной ему персидскими властями. По этой причине приобщение к иудейской религии, обязательство «соблюдать и исполнять все заповеди Господа Бога нашего, уставы Его и предписания Его» (Неем. 10:30) стало обязательным условием причастности к еврейскому народу.

Однако отсутствие политической независимости евреев в персидский и эллинистический периоды вызывало стремление к замкнутости и в результате готовность принимать в число своих только уверовавших в Бога Израиля. В это время начинает употребляться термин гер-цедек (буквально `прозелиты из благочестия`). Однако создание царства Хасмонеев и расширение его границ привело к массовому принудительному обращению в иудаизм завоёванных народов. Так, Иоханан Гиркан I обратил идумеев, Аристобул I — итуреев; была обращена часть населения земель, которыми овладел Александр Яннай.

Эллинистический и талмудический периоды

Талмуд говорит об особом типе прозелита — гер-тошав (буквально `гер-житель`; ср. Лев. 25:35, 47), который отличается от гер-цедек. Видимо, имеются ввиду потомки принявших иудаизм принудительно, как было в эпоху Хасмонеев. О сущности данного обращения мнения законоучителей разнились: означает ли оно, что эти люди приняли только запрет идолопоклонства, принятие семи законов Ноевых сынов или всех мицвот, исключая правила ритуального убоя животных. Так или иначе, предполагается, что большинство обращенных в эпоху Хасмонеев приняли и выполняли лишь семь законов сыновей Ноя. Гер-тошав были потомками тех, кто — под давлением или добровольно — приняли выполнение определённых мицвот; им дали возможность раствориться в еврейской среде, относились к ним с подозрением, а большинство халахот приравнивают их к иноверцам. В талмудическую эпоху появился глагол легайер (от гер), означающий `обращать в иудаизм`, откуда производен современный термин гиюр.

В результате политического упадка еврейского государства и постепенного превращения его в римскую провинцию стали причинами изменения отношения соседних народов к евреям и уменьшения числа случаев перехода в иудейскую религию как в Земле Израиля, так и соседних регионах. Однако в Римской империи в целом переход в иудаизма получил большое распространение. Жившие в рассеянии евреи в то время активно распространяли свою религию. По своей сущности, вся еврейская эллинистическая литература в значительной мере является пропагандистской религиозной литературой. Евреи селились в портовых городах и торговых центрах Средиземноморья и вызывали интерес местных жителей уникальностью своей религии, резко отличавшейся от языческих воззрений и обрядов; этот интерес мог вызывать обращение в иудаизм. Численность евреев в Римской империи некоторые исследователи оценивают в 7-10 % от общей численности населения, что трудно объяснить естественным приростом: возможно широкое распространение прозелитизма. Степень приверженности иудаизму при этом различалась. Одни только отказывались от идолопоклонства и верили единого Бога; другие соблюдали субботу и отказались от употребления мяса нечистых животных (последнюю категорию на греческом языке назвали себоменой, буквально `богобоязненные`). Однако прозелитами у евреев и у неевреев считали лишь тех, кто прошел обряд обрезания. Как эллинистические евреи, так и неевреи считали себоменой людьми, которые стоят на пути полного обращения в евреев. Так, римский сатирик Ювенал, порицавший их, писал: «Отец не работает по субботам и не ест свинины, а сыну уже мало этого, и он обрезан» (Сатиры XIV, 96-106). Иосиф Флавий с гордостью заявлял, что многие греки приняли еврейское учение и нет города, где бы не было тех, кто соблюдает субботу, зажигает свечи и воздерживается от запрещенной для евреев пищи (Апион 2:39). Это подтверждает Гораций, Дион Кассий и Сенека. Последний жаловался, что еврейский образ жизни распространялся во всех странах и «побеждённые дали свои законы победителям» (цитируется у Августина, Град Божий VI, 11).

Самый известный пример обращения в иудаизм — прозелитизм царей Адиабены в середине I века н. э. Предполагается, что вместе с царицей Еленой и её сыновьями еврейскую религию приняли многие жители этого государства. При римском императора Тиберии в еврейскую религию перешла знатная матрона Фульвия. Иудаизму симпатизировала жена императора Нерона, Поппея. Еврейский образ жизни приняли в конце I века н. э. консул Флавий Клемент и его жена Домитилла — их обвинили в безбожии; император Домициан казнил Флавия, а Домитиллу отправил в Землю Израиля. Один из папирусов начала II века рассказывает, что жители Александрии жаловались императору Траяну, что «его сенат полон евреев». По римскому праву переход в еврейство не был преступлением, если перешедший не выказывал нежелания поклоняться богам Римской империи. В таком случае он мог быть обвинён в безбожии. Если император Домициан поощрял доносы на принявших иудаизм, то император Нерва запретил доносительство, но не отменил закона о наказании за безбожие. Число обращений в иудаизм резко уменьшилось после того, как император Адриан запретил обрезание. Его преемник Антонин снимает этот запрет с евреев, но не с новообращённых. Несмотря на это, переходы в иудаизм продолжались, особенно в отдалённых от имперских центров местах. Как таковое обращение в иудаизм не запрещалось законом вплоть до времени, когда христианство стало официальной религией империи. Большое число обращений в иудаизм происходило на территории Персидской империи. Правитель Химьяра, расположенного в южной Аравии Зу Нувас перешёл иудаизм ещё до восшествия на трон. Во время его царствования христианские подданные Химьяра подвергались гонениям. Зу Нувас поддерживал связи с еврейскими законоучителями Тверии.

Рабби Акива, потомок прозелитов. Иллюстрация из Еврейской энциклопедии Брокгауза и Ефрона; из Мантуанской Агады 1560 года

Талмудическая литература относится к прозелитизм в основном положительно, хотя некоторые законоучители выражали нежелание обращать иноверцев. Так, рабби Элиэзер бен Гиркан спорил по этому вопросу с прозелитом Аквилой. В принципе отношение определял политический и личный опыт раввинов. Во время восстаний и войн в первые века н. э. многие прозелиты и их потомки проявляли нелояльность к еврейскому народу (ср. Апион 2:39). О таких прозелитах сказано также в барайте (Ав. Зар. 3б), где они названы герим грурим (`прозелитами-попутчиками`), — они исполняют все положенные обряды, но «когда видят войну Гога и Магога… каждый оставляет предписания и идёт своей дорогой». Во времена восстания Бар-Кохбы о таких прозелитах говорилось, что они «задерживают приход Мессии» (Нид. 13б). Рабби Нехемия в тот же период говорил: «Один принял иудаизм, чтобы жениться, другая — чтобы выйти замуж; есть, что перешли в иудаизм ради царского стола или чтобы стать слугами Соломона… есть такие, что стали прозелитами из-за страха перед львами [герей арайот — ср. II Ц. 17:24-28; о самаритянах ] или из-за своих сновидений, а другие — прозелиты Мордехая и Эсфири [ср. Есф. 8:17], — все они не прозелиты, если только не примут иудаизм в это время» (Иев. 24б), то есть во времена политического упадка, угнетения, преследований и материальных трудностей. Преобладающее учениях амораев мнение выражает изречение: «прозелиты любимы Богом; всюду Он видит в них часть Израиля» и ряде других подобных (Мех. дрИ. Незиким [Мишпатим] 18). Амораи, подобно своим предшественникам таннаям, стремились «не закрывать дверь перед прозелитами, которые могут прийти» (там же). Согласно рабби Элиэзеру, Бог рассеял народ Израиль среди народов лишь с целью увеличить его численность посредством присоединения к нему прозелитов (Псах. 87б). Уважение к прозелитам демонстрирует традиция, которая видит в таких значимых законоучителях, как рабби Акива и рабби Меир, потомков прозелитов. Однако высказывалось и противоположное мнение, например: «тяжелы прозелиты для Израиля, как короста» (Иев. 47б).

Средние века

Христианство и ислам запрещают смену веры, рассматривая такой переход как преступление, за которая полагалась смертная казнь как для прозелитов, так и для принявших их. Эта ситуация резко уменьшила число прозелитов. Людям, которые с риском для жизни переходили из христианства в иудейскую религию, обычно приходилось эмигрировать (с помощью евреев) в страны с другой религией. За пределами христианского и мусульманского мира иудаизм приняли в VIII векк высшие классы хазар. Сведения о переходе в иудаизм из ислама отсутствуют, исключая отдельные случаев на Кавказе под российской властью. При этом в исламских странах не запрещалось принятие иудаизма христианами; это явление было распространено среди христианских рабов в еврейских домах, поскольку иудейский закон требовал от хозяев обрезать их и совершить над ними обряд ритуального омовения. Согласно источникам, некоторые рабы отказывались от перехода в иудаизм или, после формального обращения, оставались неевреями.

В христианском мире прозелитами становились преимущественно священнослужители, которые пришли к иудаизму в результате изучения теологии и сравнения Нового завета с Ветхим — с еврейской Библией. Некоторые, перейдя в иудаизм, даже обратить других. Сведения о прозелитах из христиан за этот период скудны и отрывочны. Около 840 года в иудаизм обратился придворный священник Людовика Благочестивого, Бодо. Под именем Эл‘азар он бежал в мусульманскую Испанию, писал антихристианские полемические работы и побуждал халифа Кордовы принудить местных христиан перейти в иудаизм. В 1012 году в иудаизм перешёл майнцский священник Вицилин, написавший ряд сочинений, в с опорой на Библию, доказывал истинность иудейской веры. Некоторые исследователи считают, что его деятельность стала причиной изгнания евреев из Майнца в том же году. В это же время богатая знатная христианка приняла иудаизм и поселилась в Нарбонне, где вышла замуж за некоего рабби Давида. Другой известный случай — обращение около 1100 года Овадии ха-Гера, биография которого отчасти известна из фрагментарных материалов, найденных в Каирской генизе. В его заметках среди прочего говорится об архиепископе города Бари (1062—1078 годы) Андреасе, «в чье сердце Бог вложил любовь к Торе Моисея. Он оставил свою землю и пост архиепископа… и совершил обрезание. Беды и несчастия обрушились на него… потому что необрезанные хотели убить его, но Бог спас его от них… [люди], видя его поступки и действуя по его примеру, также вступали в завет с Богом живым… Он [Андреас] прибыл в Египет и жил там до самой смерти…». Случай Андреаса стал широко известен в Италии и Греции. Некоторые перешедшие в иудаизм скрывали этот факт, переезжая из одной христианской страны в другую. Имеется сведения о семье обращённых из Венгрии, которая жила в Северной Франции или Германии в XII веке. Глава этой семьи Аврахам и его сыновья Ицхак и Иосеф комментировали Библию, подвергая критике её христианскую интерпретацию и Новый завет. Один из учеников Я‘акова бен Меира Тама сообщал о прозелите, который изучал «Библию и Мишну круглые сутки». Сохранилось шесть пиютответов, написанных Иосефией, прозелитом, жившим во Франции в XII веке. В конце того же столетия некий прозелит в Вюрцбурге, который знал «язык священников» (латинский), но не знал иврита, сделал для себя копию Пятикнижия с «книги [христианских] священников» — с церковной латинской канонической Библии. Некий прозелит Овадия обращался с галахическими вопросами к Маймониду, который в ответных письмах выражал глубокое уважение как самому прозелиту, так и его галахической учёности и к прозелитизму в целом. Некоторые из прозелитов принимали мученическую смерть (Киддуш ха-Шем), а были и такие, кто перешёл в иудаизм специально для этого. В 1264 году в Аугсбурге был сожжён «Аврахам бен Аврахам… отвергший богов иноверцев и разбивший головы идолов…». На его смерть некоторыми выдающимися иудейскими учёными этого поколения были написаны элегии. В 1270 году в немецком Визенбурге схватили и сожгли Аврахама бен Аврахама из Франции. Там он был уважаемым монахом, но принял иудаизм и бежал. В 1275 году прозелитом стал монах Роберт из Рединга (Англия). В XIV веке евреи Арагона смогли переправить группу немецких христиан на Мальорку с целью их обращения в иудаизм. Дело раскрыли, но евреи были наказаны лишь крупным штрафом.

Источники не позволяют понять масштаб иудейского прозелитизма в Средневековье, но случаи обращения в иудаизм происходили в каждом поколении. Принимались многочисленные церковные постановления с целью предотвратить переход христиан в еврейскую веру.

Новое время

В начале Нового времени отношение самих евреев к прозелитизму становится отрицательным. Бет-дин не имел права отвергнуть желающего перейти в иудаизм даже после предупреждения о серьёзности этого шага, Шулхан арух и другие галахические установления этого времени оставили в силе законы об обращении, но законоучители неоднократно утверждали, что принятие прозелита в еврейскую общину является только формальным долгом. Но и в этих условиях прозелитизм сохранялся. Некоторые из прозелитов работали в еврейских типографиях (в Амстердаме, в разных немецких городах, в Стамбуле, в Салониках). Посетивший Иерусалим в 1494—1496 годах христианин сообщал, что он встретил там с двух бывших монахов, которые «за три года до этого оставили христианство и приняли еврейскую веру». Шломо Лурия предостерегал против принятия в еврейскую среду прозелитов. Моравский и Литовский ваад грозили строгим наказанием тем, кто способствовал обращению неевреев в иудаизм или кто покровительствовал прозелитам. Такое отношение ваадов отчасти объяснялось опасением тяжёлых последствий для общины, поскольку в Польше и Литве еврейские общины неоднократно подозревали в миссионерстве — строжайше запрещённом. Когда в XVI веке в Польше получил распространение протестантизм, его сторонников также стали подозревать в сочувствии иудаизму. С 1540-х годов евреи Литвы обвинялись в тайной переправке прозелитов в Турцию. Официальное разбирательство по этому вопросу сильно повредило литовскому еврейству. Однако внешнее давление и опасение тяжёлых наказаний были не единственными причинами отрицательного отношения евреев к прозелитизму. Важным стало также усиление еврейской обособленности. Различие иудаизма и других религий евреи воспринимали теперь как радикальное различие двух чуждых друг другу миров. Лапидарно эту точку зрения выразил Шломо Лурия: «Пусть семя Израиля продолжает жить и занимать своё собственное место среди народов во все дни нашего изгнания, и пусть чужие, те, кто не из нашего народа, не присоединяются к нам».

В результате распространения веротерпимости в правящих кругах в Западной Европе в XVII веке смягчилось и отношение многих евреев к христианству. Усилилась уже имевшаяся тенденция видеть в христианах не идолопоклонников, а Ноевых сынов, которые не обязаны соблюдать абсолютный монотеизм. Такой взгляд ещё в меньшей мере, чем ранее, требовал обращения христиан в иудейскую религию, и, следовательно, действий в этом направлении. Однако и в это время не прекращаются переходы христиан в еврейскую веру. В конце XVI века в иудаизм обратился некий богобоязненный христианин Германус. В 1644 году в Вальядолиде сожгли испанского дворянина, гебраиста Лопе де Вера-и-Аларкона, который обрезал себя в тюрьме инквизиции. В XVII веке в Дубно за обращение в еврейство были сожжены две христианки. В 1738 году русский морской офицер Александр Возницын был публично казнён через сожжение вместе с евреем Барухом бен Лейбом, который склонил его к переходу в иудаизм. Еврейский фольклор сохранил память о графе В. Потоцком, «прозелите из Вильны», который по преданию был сожжён там в 1746 году. Другой известный прозелит в иудаизм в XVIII веке — английский политический деятель лорд Джордж Гордон.

В XVII веке евреи-рабовладельцы в Америке, следуя древнему еврейскому обычаю, обращали в иудейскую религию своих рабов. Потомки этих чернокожих рабов организовали в США ряд собственных еврейских конгрегаций. В первой четверти XVIII века в Пенсильвании в иудаизм перешла община немецких баптистов. Она существовала с 1720 по 1745 год.

В России в первой четверти XIX века появилось движение геров. Направление сложилост из наиболее радикальных субботников, молокан и приверженцев подобных групп. Часть геров с первой алией переехала в Землю Израиля, где они поселились в Иесуд ха-Маале, Бет-Гане и др. Некоторые перебрались в Северную Америку. После 1971 года ещё несколько семей геров переехали в Израиль. Среди подобных группах, которые пришли к иудаизму — община из Сан-Никандро.

В 1848 году иудаизм принял квакер Уордер Крессон, в 1844 году назначенный американским консулом в Иерусалиме. Он принял имя Михаэль Крессон Бо‘аз Исраэль. С ним развелась его жена, и он заключил брак с местной еврейкой. Вскоре Михаэль стал видным членом Иерусалимской сефардской общины. Он похоронен на Масличной горе.

Новейшее время

В XX веке наиболее частым мотивом гиюра являлось заключение брака с евреем или еврейкой, однако имеет место и гиюр по чисто религиозным мотивам. Ортодоксальные раввины соблюдают галахические законы гиюра во всей полноте, тогда как как либеральные течения (реформистский и консервативный иудаизм) стремятся облегчить обращение в еврейскую религию, причём некоторые раввины этих течений даже не требуют, чтобы прозелит прошёл обряд обрезания.

Израильский Закон о возвращении не уточняет, какой гиюр должен пройти прозелит для получения израильского гражданства. Министерство внутренних дел Израиля склонно к признанию только ортодоксального гиюр, что является причиной постоянных трений с руководством неортодоксальных иудейских конгрегаций США. В результате процесса 1985—1988 годов Верховный суд Израиля признал еврейкой Шошанну Миллер, прозелитку из Соединённых Штатов, где она прошла реформистский гиюр, а затем проживала в Израиле. Однако это дело не стало прецедентом, и каждому неортодоксальному прозелиту необходимо подавать в Верховный суд просьбу признать его евреем. Несколько раз ортодоксальные круги выносили на обсуждение Кнесета проект изменений в Законе о возвращении.

В Израиле существуют учебные заведения «Ульпаней гиюр», готовящие к гиюру с обучением на разных языках на русском, например, этим занимается организация «Маханаим».

Литература

• Иудаизм : [арх. 3 января 2023] / М. А. Членов, Т. Х. Стародуб // Исландия — Канцеляризмы [Электронный ресурс]. — 2008. — С. 233. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 12). — ISBN 978-5-85270-343-9.
• Гиюр — статья из Электронной еврейской энциклопедии.
• Гер — статья из Электронной еврейской энциклопедии.
• Прозелиты — статья из Электронной еврейской энциклопедии.
• Krausz, Ernest; Tulea, Gitta. Jewish Survival: The Identity Problem at the Close of the Twentieth Century; [... International Workshop at Bar-Ilan University on the 18th and 19th of March, 1997] : [англ.]. — Transaction Publishers, 1997. — ISBN 978-1-4128-2689-1.
• Lederhendler, Eli. Studies in Contemporary Jewry: Volume XVII: Who Owns Judaism? Public Religion and Private Faith in America and Israel : [англ.]. — Oxford University Press, 2001. — ISBN 978-0-19-534896-5.
• Yee, Tet-Lim N. Jews, Gentiles and Ethnic Reconciliation: Paul's Jewish identity and Ephesians : [англ.]. — Cambridge University Press, 2005. — ISBN 978-1-139-44411-8.

Ссылки

• Гиюр — принятие еврейства
• Гиюр — основы иудаизма
• Гиюр: что об этом думают раввины?
• Гиюр — в прошлом и ближайшем будущем
• 50 вопросов экзамена по гиюру