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감각성

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어떤 동물이 감각을 경험할 수 있는지 결정하는 것은 어렵지만, 과학자들은 일반적으로 척추동물뿐만 아니라 많은 무척추동물 종도 감각이 있다고 여긴다.[1][2]

감각성(sentience)은 감정과 감각을 경험하는 능력이다.[3] 반드시 알아차림, 추론, 복잡한 사고 과정과 같은 고차원적인 인지 기능을 의미하지는 않는다. 일부 이론가들은 감각성을 통증과 기쁨과 같이 감정가 (심리학)(긍정적 또는 부정적)를 가진 정신적 경험을 할 수 있는 능력으로만 정의한다.[4]

감각성은 윤리학에서 중요한 개념인데, 행복이나 고통을 경험하는 능력이 종종 어떤 존재가 도덕적 고려를 받을 자격이 있는지, 특히 공리주의에서 그 기준을 형성하기 때문이다.[5]

"감각성"이라는 단어는 아시아 종교에서 다양한 개념을 번역하는 데 사용되어 왔다. SF (장르)에서는 "감각성"이 때때로 "지혜", "자의식" 또는 "의식"과 상호 교환적으로 사용된다.[6]

철학에서의 감각성

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"감각성"은 1630년대 철학자들이 라틴어 sentiens(느끼는)에서 유래한 '느끼는 능력'이라는 개념을 위해 처음 사용했다.[7] 철학에서 다양한 저자들은 의식과 감각성 사이에 다른 구분을 둔다. 안토니오 다마지오에 따르면, 감각성은 의식을 정의하는 최소한의 방식이며, 의식은 일반적으로 감각성에 창의성, 지능, 지혜, 자의식, 의도성(무언가에 대해 생각할 수 있는 능력)과 같은 마음과 의식의 추가적인 특징들을 함께 묘사한다. 의식의 이러한 추가적인 특징들은 감각성(감각과 감정을 느낄 수 있는 능력)에는 필요하지 않을 수 있다.[8]

의식

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토마스 네이글은 그의 논문 "박쥐가 된다는 것은 무엇인가?"에서 의식이 어떤 존재가 주관적인 지각 경험을 할 수 있는 능력, 즉 일부 철학자들이 "감각질"이라고 부르는 상태, 다시 말해 어떤 상태에 있다는 것이 어떤 느낌인지 알 수 있는 능력을 의미할 수 있다고 말했다.[9] 일부 철학자들, 특히 콜린 맥긴은 의식을 일으키는 물리적 과정이 결코 이해될 수 없을 것이라고 믿는데, 이 입장은 "새로운 신비주의"로 알려져 있다. 그들은 의식의 대부분 다른 측면들이 과학적 조사 대상이라는 것을 부정하지 않지만, 감각질은 결코 설명될 수 없을 것이라고 주장한다.[10] 대니얼 데닛과 같은 다른 철학자들은 감각질이 의미 있는 개념이 아니라고 주장한다.[11]

동물 의식과 관련하여, 2012년 7월 7일 케임브리지 대학교에서 공개적으로 선포된 케임브리지 의식 선언은 많은 비인간 동물들이 의식 상태의 신경 해부학적, 신경 화학적, 신경 생리학적 기질을 가지고 있으며 의도적인 행동을 보일 수 있다고 명시한다.[a] 이 선언은 모든 척추동물(물고기와 파충류 포함)이 의식을 위한 이러한 신경학적 기질을 가지고 있으며, 많은 무척추동물도 그것을 가지고 있다는 강력한 증거가 있다고 지적한다.[2]

현상적 의식 대 정서적 의식

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데이비드 차머스는 감각성이 때로는 모든 주관적 경험을 할 수 있는 능력인 현상적 의식을 줄여서 말하는 것으로 사용되지만, 때로는 통증과 쾌락과 같이 정서적 감정가(즉, 긍정적 또는 부정적 특성)를 가진 주관적 상태를 경험할 수 있는 능력인 정서적 의식이라는 더 좁은 개념을 지칭한다고 주장한다.[12]

감각성 지수

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감각성 지수 개념은 1970년대 후반 로버트 A. 프레이타스 주니어에 의해 도입되었다. 이것은 감각성을 각 개별 처리 단위(뉴런)의 정보 처리 속도, 단일 단위의 무게/크기, 그리고 총 처리 단위 수(질량으로 표현) 사이의 관계로 정의한다. 이것은 단일 뉴런부터 전체 우주의 이론적 계산 한계에 있는 가상의 존재까지 모든 생명체와 컴퓨터의 감각성을 측정하는 척도로 제안되었다. 로그 눈금에서는 -70에서 +50까지 범위에 있다.[13]

동양 종교

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힌두교, 불교, 시크교, 자이나교를 포함한 동양 종교들은 비인간을 중생으로 인식한다.[14] '중생'이라는 용어는 다양한 산스크리트어 용어(jantu, bahu jana, jagat, 사트바 (힌두교))에서 번역되었으며 "관습적으로 윤회의 환상, 고통, 재생을 겪는 살아있는 것들의 무리를 지칭한다."[15] 이는 다른 존재에 대한 비폭력인 아힘사 개념과 관련이 있다.[16]

자이나교에서는 많은 사물들이 영혼, 즉 지바를 가지고 있으며, 이는 때때로 '감각성'으로 번역된다.[17][18] 의자나 숟가락과 같이 영혼이 없는 사물, 즉 아지바도 있다.[19] 지바는 가지고 있는 감각의 수에 따라 등급이 나뉜다. 예를 들어, 물은 감각성 존재 중 첫 번째 등급인데, 오직 하나의 감각, 즉 촉각만을 가지고 있다고 여겨지기 때문이다.[20]

불교에서 감각성은 감각을 가지고 있는 상태를 말한다. 불교에는 여섯 가지 감각이 있으며, 여섯 번째 감각은 마음의 주관적인 경험이다. 감각성은 오온이 발생하기 이전의 단순한 알아차림이다. 따라서 동물은 중생으로 간주된다. 불교에 따르면, 순수한 의식으로 이루어진 중생도 가능하다. 선종과 티베트 불교를 포함하는 대승불교에서는 이 개념이 보살과 관련이 있는데, 보살은 다른 존재들의 해탈에 헌신하는 깨달은 존재이다. 보살의 첫 번째 보살 서원은 "중생은 무한히 많으니, 내가 그들을 자유롭게 하리라"고 말한다. 전통적인 티베트 불교에서는 식물, 돌 및 기타 무생물도 영적인 활력 또는 일종의 '감각성'을 가지고 있다고 묘사된다.[21][22]

동물 복지, 권리, 그리고 감각성

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문어목이 보호를 위해 모은 조개껍데기를 가지고 이동하는 모습. 6억 년 이상 인간과 독립적으로 진화했음에도 불구하고, 문어는 다양한 감각성의 징후를 보인다.[23][24] 문어는 다른 모든 두족류 연체동물과 십각류 갑각류와 함께 2023년 영국에서 감각이 있는 존재로 인정받았다.[25]

감각성은 동물권 운동의 핵심 개념이었으며, 제러미 벤담이 도덕과 입법의 원리 서설에서 "문제는 그들이 추론할 수 있는가? 말할 수 있는가?가 아니라, 그들이 고통받을 수 있는가?"라고 쓴 글에서 유래한다.

리처드 D. 라이더는 감각주의를 어떤 존재가 감각이 있을 때에만 도덕적 지위를 가진다는 입장으로 넓게 정의한다.[26] 데이비드 차머스의 더 구체적인 용어로, 벤담은 좁은 의미의 감각주의자인데, 그의 도덕적 지위 기준은 모든 현상적 의식을 경험할 수 있는 능력뿐만 아니라, 특히 부정적인 정서적 감정가(즉, 고통)를 가진 의식 상태를 경험할 수 있는 능력이기 때문이다.[12] 동물 복지 및 권리 옹호자들은 종종 유사한 능력을 주장한다. 예를 들어, 다큐멘터리 지구생명체는 동물들이 인간이 가진 모든 욕구와 이해 능력을 가지고 있지는 않지만, 음식과 물, 피난처와 동료애, 자유로운 움직임과 고통 회피에 대한 욕구를 공유한다고 주장한다.[27][b]

동물 복지 옹호자들은 일반적으로 감각이 있는 존재가 불필요한 고통으로부터 보호되어야 한다고 주장하는 반면, 동물권 옹호자들은 동물에게 생명권, 자유권, 고통으로부터의 자유와 같은 기본권을 제안한다.[28]

게리 프랜시온 역시 싱어의 이론과 상당히 다른 폐지주의 동물권 이론을 감각성에 기반을 둔다. 그는 "모든 감각이 있는 존재, 인간이든 비인간이든, 다른 존재의 재산으로 취급되지 않을 기본권이라는 하나의 권리를 가지고 있습니다"라고 주장한다.[29]

영국의 신학자 앤드루 린제이는 기독교가 감각이 있는 동물을 인간에 대한 유용성보다는 본질적 가치에 따라 대해야 한다고 생각한다.[30]

1997년에 동물 감각성 개념은 유럽 연합의 기본법에 명시되었다. 암스테르담 조약에 첨부된 법적 구속력이 있는 의정서는 동물을 "감각이 있는 존재"로 인정하고, EU와 회원국이 "동물의 복지 요건에 충분히 유의"할 것을 요구한다.[31]

감각성 지표

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실험에 따르면 벌은 낙관적인 기분을 보이고, 장난기 있는 행동을 하며, 보상이 크지 않으면 위협이나 유해한 상황을 전략적으로 피할 수 있다.[32]

통각은 신경계가 잠재적으로 해로운 자극을 감지하고 반응하여 통증을 느끼게 되는 과정이다. 이는 손상이나 위협을 감지하고 통각수용기라고 불리는 특수 수용체가 뇌로 신호를 보내는 것을 포함한다. 통각은 곤충을 포함한 동물들 사이에서 널리 퍼져 있다.[33]

통각의 존재는 유기체가 해로운 자극을 감지하는 능력을 나타낸다. 다음 질문은 이러한 유해 자극이 뇌 내에서 처리되는 방식이 주관적 경험인 통증으로 이어지는지 여부이다.[33] 이를 해결하기 위해 연구자들은 종종 행동 단서를 찾는다. 예를 들어, "부상당한 발을 가진 개가 낑낑거리고, 상처를 핥고, 절뚝거리고, 걸을 때 발에 가해지는 압력을 낮추고, 부상이 발생한 장소를 피하는 법을 배우며, 진통제를 제공받을 때 그것을 찾는다면, 우리는 개가 실제로 불쾌한 것을 경험하고 있다고 가정할 합리적인 근거를 가진다." 보상이 크지 않으면 고통스러운 자극을 피하는 것도 통증 회피가 단순히 무의식적인 반사 작용이 아니라는 증거를 제공할 수 있습니다 (인간이 "불타는 건물에서 탈출하기 위해 뜨거운 문 손잡이를 누르기로 선택할 수 있는 방식과 유사하게").[32]

감각이 있는 동물

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돼지, 닭, 물고기와 같은 동물들은 일반적으로 감각이 있는 것으로 인식된다. 곤충에 대해서는 더 많은 불확실성이 있으며, 특정 곤충 종에 대한 연구 결과가 다른 종에게는 적용되지 않을 수 있다.[33]

역사적으로 물고기는 감각이 있는 것으로 간주되지 않았으며, 그들의 행동은 종종 환경에 대한 "반사 작용 또는 복잡하고 무의식적인 종 특이적 반응"으로 여겨졌다. 그들의 뇌에 신피질과 직접적으로 동등한 부분이 없다는 것을 포함하여 인간과의 유사성이 없다는 점이 감각성에 반대하는 주장으로 사용되었다.[34] 제니퍼 자케는 물고기가 통증을 느끼지 않는다는 믿음이 1980년대 포획 후 방생을 금지하려는 정책에 대한 반응으로 시작되었다고 주장한다.[35] 과학자들이 감각이 있거나 의식이 있는 것으로 간주하는 동물의 범위는 점진적으로 넓어져, 이제 물고기, 바닷가재, 문어와 같은 동물들을 포함한다.[36]

디지털 감각성

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디지털 감각성 (또는 인공 감각성)은 인공지능의 감각성을 의미한다. 인공지능이 감각이 있을 수 있는지 여부는 논란의 여지가 있다.[37]

AI 연구 커뮤니티는 감각성(즉, "감각을 느낄 수 있는 능력")을 중요한 연구 목표로 간주하지 않는다. 의식적으로 감각을 "느끼는" 것이 센서에서 입력을 받고 이를 정보로 처리하는 것보다 기계를 더 지능적으로 만들 수 있음을 보여줄 수 있는 경우가 아니라면 말이죠. 스튜어트 J. 러셀과 피터 노빅은 2021년에 다음과 같이 썼다. "우리는 지능적으로 행동하는 프로그램에 관심이 있다. 의식의 개별 측면들, 즉 알아차림, 자의식, 주의는 프로그래밍될 수 있으며 지능적인 기계의 일부가 될 수 있다. 기계를 인간과 정확히 같은 방식으로 의식적으로 만드는 추가적인 프로젝트는 우리가 수행할 준비가 되어 있지 않는다."[38] 실제로, 주요 AI 교과서에서는 "감각성"을 전혀 언급하지 않는다.[39]

디지털 감각성은 심리철학에 상당한 관심의 대상이다. 기능주의 철학자들은 감각성이 정보 처리를 포함하는 정신 상태가 수행하는 "인과적 역할"에 관한 것이라고 생각한다. 이 관점에서 이 정보 처리의 물리적 기질은 생물학적일 필요가 없으므로, 감각이 있는 기계의 가능성에 대한 이론적인 장벽은 없다.[40] 그러나 동일론에 따르면, 물리적 구성은 중요하며, 감각성에 필요한 물리적 시스템의 종류에 따라 특정 유형의 기계(예: 전자 컴퓨팅 장치)가 감각이 있을 수도 있고 없을 수도 있다.[41]

인공지능의 감각성 주장에 대한 논의는 2022년 구글의 LaMDA(언어 모델 대화 애플리케이션) 인공지능 시스템이 "감각이 있고" "영혼"을 가졌다는 주장에 의해 재점화되었다.[42] LaMDA는 인터넷에서 방대한 양의 텍스트를 수집하고 알고리즘을 사용하여 가장 유동적이고 자연스러운 방식으로 질문에 응답함으로써 인간과 소통하도록 설계된 챗봇을 만드는 인공지능 시스템이다. 과학자들과 LaMDA 간의 대화 기록은 이 AI 시스템이 정서의 본질에 대한 어려운 질문에 답하고, 즉석에서 이솝 우화 스타일의 우화를 생성하며, 심지어 자신이 주장하는 두려움까지 묘사하는 데 탁월하다는 것을 보여준다.[43]

닉 보스트롬은 LaMDA가 아마도 감각이 없겠지만, 이를 확신하려면 의식이 어떻게 작동하는지 이해하고, LaMDA의 아키텍처에 대한 미공개 정보에 접근하며, 철학적 이론을 기계에 적용하는 방법을 찾아야 한다고 생각한다.[44] 그는 또한 대형 언어 모델에 대해 "단순히 텍스트를 반복하는 것이라고 말하는 것은 그들에게 공평하지 않다"고 말하며, "창의성, 통찰력, 이해의 번뜩임을 보여주며 추론의 기초를 나타낼 수 있다"고 언급했다. 그는 "감각성은 정도의 문제"라고 생각한다.[37]

2022년, 철학자 데이비드 차머스는 대형 언어 모델이 의식을 가질 수 있는지에 대해 연설하며 이 주제에 대한 더 많은 연구를 장려했다. 그는 현재의 대형 언어 모델은 아마도 의식이 없을 것이지만, 이러한 한계는 일시적이며 미래의 시스템은 의식에 대한 진지한 후보가 될 수 있다고 제안했다.[45]

조나단 버치는 "감각이 있는 AI의 개발을 규제하기 위한 조치는 현재 기술이 제기하는 위험에 비례하는 것보다 앞서 나가야 하며, 믿을 수 있는 미래의 궤적이 제기하는 위험도 고려해야 한다"고 말한다. 그는 AI 감각성이 특히 부정하기 쉬울 것이며, 만약 달성된다 하더라도 인간이 AI 시스템을 단순한 도구로 계속 취급할 수 있다고 우려한다. 그는 LLM의 언어적 행동이 감각이 있는지 평가하는 신뢰할 수 있는 방법이 아니라고 지적한다. 그는 전역 작업 공간 이론과 같은 의식 이론을 LLM이 암묵적으로 학습한 알고리즘에 적용할 것을 제안했지만, 이 기술은 내부에서 무슨 일이 일어나는지 이해하기 위해 AI 해석 가능성의 발전이 필요하다고 언급했다. 그는 또한 감각이 있는 동물의 뇌 모방과 같이 AI 감각성으로 이어질 수 있는 다른 경로들도 언급한다.[46]

같이 보기

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내용주

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a. ^ 인용문: "신피질의 부재가 유기체가 정서적 상태를 경험하는 것을 막는 것으로 보이지는 않는다. 수렴되는 증거는 비인간 동물이 의식 상태의 신경 해부학적, 신경 화학적, 신경 생리학적 기질과 의도적인 행동을 보일 수 있는 능력을 가지고 있음을 나타낸다. 결과적으로, 증거의 무게는 인간만이 의식을 생성하는 신경학적 기질을 가지고 있는 것이 아니라는 것을 보여준다. 모든 포유류와 조류, 그리고 문어를 포함한 다른 많은 생물들도 이러한 신경학적 기질을 가지고 있다."[2]

b. ^ 인용문: "물론 이 동물들은 우리 인간이 가진 모든 욕구를 가지고 있지 않고, 우리 인간이 이해하는 모든 것을 이해하지도 않는다. 그럼에도 불구하고, 우리와 그들은 같은 욕구 중 일부를 가지고 있으며, 같은 것들 중 일부를 이해한다. 음식과 물, 피난처와 동료애, 자유로운 움직임과 고통 회피에 대한 욕구."[27]

각주

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  1. ↑ Birch, Jonathan (2021년 5월 16일). “Which animals should be considered sentient in the eyes of the law?” (영국 영어). 《The Guardian》. ISSN 0261-3077. 2024년 6월 9일에 확인함.
  2. 1 2 3 Low, Philip (2012년 7월 7일). “The Cambridge Declaration on Consciousness” (PDF). 《FCM Conference》. Cambridge University. 2020년 8월 5일에 확인함. it is indisputable that all vertebrates, including fish and reptiles do possess the neurological substrates of consciousness, and that there is further very strong evidence to support that invertebrates, including but not limited to decapod crustaceans, cephalopod mollusks, and insects, also do
  3. ↑ “Definition of SENTIENT” (영어). 《Merriam Webster Dictionary》. 2024년 7월 18일. 2024년 7월 21일에 확인함.
  4. ↑ Birch, Jonathan (2024년 8월 15일). 《The Edge of Sentience: Risk and Precaution in Humans, Other Animals, and AI》 1판 (영어). Oxford University Press. 1쪽. doi:10.1093/9780191966729.001.0001. ISBN 978-0-19-196672-9.
  5. ↑ “The Grounds of Moral Status”. 《Stanford Encyclopedia of Philosophy》. 2023.
  6. ↑ Scerri, Mariella; Grech, Victor E. (2016). 《Sentience in science fiction 101》. 《SFRA Review》 315. 14–18쪽. 2021년 1월 31일에 확인함.
  7. ↑ “Sentient”. 《Etymology Online》. Douglas Harper. 2021년 1월 31일에 확인함.
  8. ↑ Damasio, Antonio (October 2001). 《Fundamental feelings》 (영어). 《Nature》 413. 781쪽. Bibcode:2001Natur.413..781D. doi:10.1038/35101669. ISSN 1476-4687. PMID 11677584. S2CID 226085.
  9. ↑ Nagel, Thomas (1974). 《What Is It Like to Be a Bat?》. 《The Philosophical Review》 83. 435–450쪽. doi:10.2307/2183914. JSTOR 2183914.
  10. ↑ Shermer, Michael (2018년 7월 1일). “Will Science Ever Solve the Mysteries of Consciousness, Free Will and God?” (영어). 《Scientific American》. 2024년 3월 10일에 확인함.
  11. ↑ Ramsey, William (2013). 〈Eliminative Materialism〉 Summer 2013판. Zalta, Edward N. (편집). 《The Stanford Encyclopedia of Philosophy》. Stanford University. 2014년 6월 19일에 확인함.
  12. 1 2 Massimo Pigliucci, David Chalmers (2020년 12월 18일). 《Philosophy Day 2020: David Chalmers - Consciousness and moral status》 (영어) (YouTube). Figs in Winter. 2025년 11월 4일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2021년 9월 12일에 확인함.
  13. ↑ Freitas, R.A. Jr. (April 1984). 《Xenopsychology》. 《아날로그 과학 소설/과학 사실》 104. 41–53쪽.
  14. ↑ Shanta, Bhakti Niskama (September–October 2015). 《Life and consciousness – The Vedāntic view》. 《Communicative & Integrative Biology》 8. doi:10.1080/19420889.2015.1085138. PMC 4802748. PMID 27066168. 27066168.
  15. ↑ Getz, Daniel A. (2004). "Sentient beings"; cited in Buswell, Robert E. (2004). Encyclopedia of Buddhism. Volume 2. New York, USA: Macmillan Reference USA. ISBN 0-02-865720-9 (Volume 2): pp.760
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  17. ↑ Nemicandra, Acarya; Balbir, Nalini (2010), 《Dravyasamgrha: Exposition of the Six Substances》, (in Prakrit and English) Pandit Nathuram Premi Research Series (vol-19), Mumbai: Hindi Granth Karyalay, 1 of Introduction쪽, ISBN 978-81-88769-30-8
  18. ↑ Grimes, John (1996), 《A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English》, New York: SUNY Press, 118–119쪽, ISBN 0-7914-3068-5
  19. ↑ Shah, Natubhai (November 1998), 《Jainism: The World of Conquerors》, Sussex Academic Press, 50쪽, ISBN 1-898723-30-3
  20. ↑ Doniger, Wendy 편집 (1993), 《Purana Perennis: Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts》, 뉴욕 주립 대학교 출판부, ISBN 0-7914-1381-0
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  45. ↑ Chalmers, David (2023년 8월 9일). “Could a Large Language Model Be Conscious?”. 《Boston Review》.
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