Dahui Zonggao

Dahui Zonggao
Información personal
Nombre	Dahui Zonggao
Nacimiento	1089 China
Fallecimiento	10 de agosto de 1163 (73-74 años)

Dahui Zonggao (1089-10 de agosto de 1163) (en chino: 大慧宗杲; Wade-Giles: Ta-hui Tsung-kao; en japonés: Daie Sōkō; en vietnamita: Đại Huệ Tông Cảo) fue un maestro chan (zen) chino del siglo XII. Dahui fue estudiante de Yuanwu Keqin (Wade-Giles: Yuan-wu K'o-ch'in; japonés: Engo Kokugon, 1063–1135) y perteneció a la duodécima generación de la escuela Linji del budismo chan. Fue la figura dominante de esta escuela durante la dinastía Song.

Dahui introdujo la práctica del kan huatou, o «inspeccionar la frase crítica», de la historia de un kōan. A este método se le llamó el «chan de la introspección de los gongan (kōan)» (看話禪, Kanhua Chan).

Dahui fue un vigoroso crítico de lo que él llamaba el «chan herético de la iluminación silenciosa» (默照邪禪, Mozhao Xie Chan) de la escuela Caodong (Wade-Giles: Ts'ao-tung; japonés: Sōtō).

Biografía

Primeros años

Dahui nació en Xuancheng, Anhui, en el seno de la familia Xi (奚). Dejó su hogar a los dieciséis años y se convirtió en monje budista a los diecisiete. Su nombre iniciático fue Zong Gao. Siguiendo la tradición de la época, vagó de comunidad chan en comunidad, buscando instrucción. Estudió con un maestro de la escuela Caodong y dominó los elementos esenciales de los Cinco Rangos en dos años. Estudió todos los registros de las Cinco Casas del Chan, sintiéndose particularmente atraído por las palabras de Yunmen Wenyan (雲門文偃, Wade-Giles: Yün-men Wên-yen, japonés: Ummon Bun’en; 864–949), fundador de una de las «Cinco Casas» del chan. Buscó instrucción sobre los dichos de los antiguos maestros, recopilados y comentados por Xuedou Chongxian (雪竇重顯, Wade-Giles: Hsüeh-tou Ch’ung-hsien; japonés: Setchō Jūken), los cuales se convirtieron en la base de la colección de kōan del Registro del acantilado azul.

Zhantang

Insatisfecho con el estudio intelectual, a la edad de veintiún años viajó al Pico del Tesoro, cerca de la actual ciudad de Nanchang en la provincia de Jiangxi, para estudiar con Zhantang Wenzhun (湛堂文準, Wade-Giles: Chan-t'ang Wen-chun), un maestro de la rama Huang-long (黃龍) de la escuela Linji. Aunque Dahui desarrolló una gran comprensión intelectual del chan, la iluminación se le escapaba. Reconociendo su potencial y sus grandes habilidades intelectuales, Zhantang Wenzhun (Zhan Tangzhun) nombró a Dahui su asistente personal. Un día, Wenzhun le preguntó:

«¿Por qué tus fosas nasales no tienen límites hoy?».

Dahui respondió: «(Porque) estoy en tu casa».

Tangzhou replicó: «Falso hombre chan».

En otra ocasión, cuando Dahui tenía veintiséis años, Wenzhun lo llamó y le dijo:

Puedes hablar muy bien sobre el chan; puedes citar los dichos de antiguos maestros y escribir comentarios sobre ellos. Eres elocuente al dar sermones y rápido con los intercambios durante las entrevistas. Pero hay una cosa que todavía no sabes.

Ta-hui preguntó qué era.

Tangzhou respondió: «Lo que no tienes es el despertar. Por lo tanto, cuando hablo contigo en mi habitación, tienes chan. Pero tan pronto como sales de la habitación, lo pierdes. Cuando estás despierto y atento, tienes chan. Pero tan pronto como te quedas dormido, lo pierdes. Si continúas así, ¿cómo podrás alguna vez conquistar la vida y la muerte?».

Dahui estuvo de acuerdo y dijo: «Este es precisamente mi punto de duda».

Yuanwu

Dahui continuó sus estudios con Yuanwu Keqin (圜悟克勤). En su camino hacia Tianning Wanshou, un monasterio en la antigua ciudad imperial de Bian (actual Kaifeng), Dahui hizo el voto de trabajar con Yuanwu durante nueve años y que, si no lograba la iluminación o si Yuanwu resultaba ser un falso maestro que daba su aprobación con demasiada facilidad, se rendiría y se dedicaría a escribir escrituras o tratados.

Yuanwu le dio a Dahui el dicho de Yunmen, «La Montaña del Este camina sobre el agua», como un kōan para trabajar. Dahui se volcó en el kōan y luchó con él día y noche, dando cuarenta y nueve respuestas, pero todas fueron rechazadas por su maestro. Finalmente, el 13 de mayo de 1125, logró el avance. Más tarde, recordó el suceso:

El maestro Yuan-wu subió al asiento alto de la sala de conferencias a petición de Madame Chang K'ang-kuo (張康國夫人). Dijo: «Una vez, un monje le hizo a Yun-men esta pregunta: "¿De dónde vienen todos los Budas?". Yun-men respondió: "La Montaña del Este camina sobre el agua" (Tung-shan shuei sheng hsing). Pero si yo fuera él, habría dado una respuesta diferente. "¿De dónde vienen todos los Budas?". "A medida que la brisa fragante llega del sur, una ligera frescura se agita naturalmente en el pabellón del palacio"». Cuando escuché esto, de repente ya no hubo más un antes y un después. El tiempo se detuvo. Dejé de sentir cualquier perturbación en mi mente y permanecí en un estado de absoluta calma.

Como se vio después, Yuanwu no daba su aprobación con demasiada facilidad. Dijo:

De hecho, no es fácil llegar a tu estado mental actual. Pero desafortunadamente, solo has muerto, mas aún no has renacido. Tu mayor problema es que no dudas lo suficiente de las palabras. ¿No recuerdas este dicho?: «Cuando sueltas tu agarre en el precipicio, te conviertes en el dueño de tu propio destino; al morir y luego volver a la vida, ya nadie podrá engañarte».

Yuanwu le dio a Dahui el kōan: «Ser y no ser: es como una glicina apoyada en un árbol» para que trabajara en él y, después de seis meses, Dahui logró el avance final y fue reconocido por Yuanwu como heredero del Dharma en la tradición Linji.

Carrera como enseñante

Yuanwu asignó deberes de enseñanza a Dahui y la fama de este último se extendió a lo largo y ancho. Un funcionario gubernamental de alto rango, el Ministro de la Derecha Lu Shun, le entregó una túnica púrpura y el título honorífico de «Fori» (el Sol del Dharma). Al año siguiente, en 1126, la dinastía Jin de los jurchen capturó a los emperadores Huizong y Qinzong; la capital se trasladó al sur y comenzó la era de los Song del Sur.

Dahui también se trasladó al sur y enseñó tanto a monjes como a laicos. Fue en este momento cuando comenzó su severa crítica al «chan herético de la iluminación silenciosa» de la escuela Caodong, que continuaría durante el resto de su vida. Se convirtió en un gran favorito de las clases educadas y alfabetizadas, así como de los monjes chan. En 1137, a la edad de cuarenta y nueve años, el canciller Zhang Jun (張浚), un estudiante de Dahui, lo nombró abad del monasterio de Jingshan en la nueva capital Lin'an (actual Hangzhou, Zhejiang). A los pocos años su sangha creció a dos mil personas y entre sus seguidores laicos había muchos funcionarios de alto rango. Dahui se convirtió en el líder reconocido del budismo de la dinastía Song del Sur.

Exilio y regreso

Una carta escrita por Dahui a un amigo durante su exilio.

Sin embargo, el desastre estaba a punto de caer sobre él. Debido a su asociación con un alto funcionario que cayó en desgracia ante el primer ministro, a Dahui le quitaron todos sus honores imperiales y su certificado de ordenación, y fue enviado al exilio a Hengzhou (Hunan) en el año 1141. A la edad de sesenta y dos años fue trasladado a la actual Guangdong, un lugar notorio en aquellos días por las plagas y los elementos hostiles. Unos cincuenta monjes de Dahui murieron allí en una plaga. A lo largo de estos años difíciles, Dahui continuó enseñando en la tradición Linji del budismo chan, atrayendo tanto a la nobleza como a los plebeyos. Finalmente, en 1155, fue perdonado y se le permitió regresar a su antiguo monasterio en Jingshan, donde continuó su enseñanza hasta que murió cinco años después, el 10 de agosto de 1163. Escribió un verso final para sus discípulos, diciendo: «Sin un verso, no podría morir».

El nacimiento es así

La muerte es así

Con verso o sin verso

¿A qué viene tanto alboroto?

El Emperador Xiaozong de Song le otorgó el título póstumo de «Maestro Chan de la Gran Sabiduría», del cual deriva el nombre Dahui.

Enseñanzas

La experiencia de la iluminación como respuesta al enigma de la vida y la muerte, y la gran duda necesaria para tener la determinación de abrirse paso, se volvieron centrales en las enseñanzas de Dahui.

Chan Kanhua

Las cartas de Dahui a los laicos revelan a un maestro compasivo, que creía que la iluminación prometida por Buda estaba disponible para todas las personas, independientemente de sus actividades diarias. La mejor manera de lograrlo era mediante el uso de los gong-an como dispositivo de meditación diario.

Gong-ans

Los gong-an se desarrollaron durante la dinastía Tang (618-907) a partir de las colecciones de dichos registrados de los maestros chan, que citaban muchas historias del «encuentro de una famosa figura chan del pasado con discípulos u otros interlocutores y luego ofrecían su propio comentario al respecto». Esas historias y los comentarios que las acompañaban se usaban para educar a los estudiantes y ampliar su comprensión de las enseñanzas budistas.

Esas historias llegaron a ser conocidas como gong-an, «casos públicos». Una historia de este tipo solo se consideraba un gong-an cuando era comentada por otro maestro chan. Esta práctica de comentar las palabras y hechos de los maestros del pasado confirmaba la posición del maestro como maestro despierto en un linaje de maestros despiertos del pasado.

Dahui vio que esta práctica de comentar los gong-an en su época se estaba convirtiendo en un estudio literario superficial. En un movimiento radical para contrarrestar este énfasis literario, incluso ordenó la supresión de la magistral colección de kōan de su propio maestro, el Registro del acantilado azul (Wade-Giles: Pi Yen Lu; Pinyin: Bìyán Lù; japonés: Hekiganroku), quemando todas las copias y los bloques de madera para imprimirlas, retirando efectivamente el venerado texto de la circulación durante los siguientes dos siglos.

Práctica del hua tou

Dahui introdujo el uso del k'an-hua, la concentración en el huatou («cabeza de la palabra») de un gong-an para alcanzar la visión profunda. Hasta su época, la tradición de los gong-an en desarrollo consistía principalmente en comentar «casos antiguos», añadiendo comentarios y poesía. Este uso de comentarios escritos y poesía muestra la influencia de la cultura de los literatos chinos, a la que pertenecían tanto los funcionarios del estado como la mayoría del alto clero budista.

Aunque había cientos de kōan disponibles, Dahui utilizó solo unos pocos, creyendo que la penetración profunda de uno o dos kōan sería suficiente para lograr el despertar o la visión inicial. Para lograr esto, uno tenía que trabajar asiduamente y con gran determinación, como alguien cuya «cabeza está en llamas». A Dahui le importaba poco si una persona era particularmente inteligente o no: la liberación estaba disponible para todos. Escribió:

No importa si tu comprensión racional es aguda o aburrida; no tiene nada que ver con cuestiones de agudeza o torpeza, ni tiene nada que ver con la tranquilidad o la confusión.

Dahui a menudo usaba el famoso mu-kōan: «Un monje le preguntó a Zhàozhōu: "¿Tiene un perro naturaleza búdica o no tiene naturaleza búdica?". Zhàozhōu respondió: "wu" (en chino; en japonés: Mu), "no"» (que luego se convirtió en el 18.º kōan de la colección Libro de la ecuanimidad, publicada 61 años después de su muerte en 1224, y luego apareció nuevamente como el primer kōan en La barrera sin puerta, publicada 4 años después en 1228). Dahui enseñó que:

Esta única palabra «no» es un cuchillo para cortar la mente que duda del nacimiento y la muerte. El mango de este cuchillo está solo en la propia mano: no puedes hacer que nadie más lo empuñe por ti... Consientes en agarrarlo tú mismo solo si puedes abandonar tu vida. Si no puedes abandonar tu vida, limítate a quedarte donde tu duda permanezca intacta por un tiempo: de repente consentirás en abandonar tu vida, y entonces habrás terminado.

Según Poceski, aunque el chan kanhua de Dahui pretende ser un método repentino, esencialmente consiste en un proceso de perfeccionamiento gradual de la concentración. Poceski también observa el papel que desempeñó la técnica kanhua en la estandarización de la práctica chan. Argumenta que esto contribuyó a la rutinización de la tradición, resultando en una pérdida de algunos de los aspectos más abiertos y creativos del chan anterior.

Duda

El concepto de «duda» fue muy importante en las enseñanzas de Dahui. Advirtió a sus alumnos que debían «dudar» de las palabras para no dejarse engañar por ellas. Además, necesitaban «dudar» de su propia existencia. Dijo:

Muchos estudiantes de hoy no dudan de sí mismos, pero dudan de los demás. Y así se dice: «Dentro de la gran duda existe necesariamente una gran iluminación».

Influencia en la tradición Rinzai

Sus enseñanzas sobre la práctica del kanhua se convirtieron en el estándar para la tradición de la escuela Linji de la práctica del kōan en China, Corea y Japón. Dahui ejerció una fuerte influencia en el maestro rinzai japonés Hakuin Ekaku, quien también enseñó que la gran duda era necesaria para despertar.

Rechazo a la iluminación silenciosa

Las enseñanzas de Dahui contienen ataques implacables contra la práctica de la iluminación silenciosa, sentarse a meditar con tranquilidad y quietud. Etiquetó a los maestros de este tipo de práctica de meditación como «herejes» y se quejó:

Simplemente se sientan en una cueva fantasmal en una montaña oscura después de sus comidas. Llaman a esta práctica «iluminación silenciosa», «morir la gran muerte», «el estado antes del nacimiento de los padres de uno». Se sientan allí hasta que les salen callos en los traseros, pero aún así no se atreven a moverse.

En su opinión, este tipo de práctica conduce a la somnolencia, la vacuidad, la intelectualización y la conceptualización del budismo chan en lugar de a la iluminación. Pensaba que los maestros que enseñaban este método de meditación «nunca habían despertado ellos mismos, y no creen que nadie haya despertado». Para Dahui, los kōan eran el único camino hacia la iluminación y sin ellos, uno «sería como un ciego sin bastón: incapaz de dar un solo paso». Pero los kōan tenían que ser penetrados completamente, no intelectualizados. Fue este miedo a la superficialidad y a la intelectualización de los antiguos kōan lo que le llevó a destruir todas las copias de la obra maestra de su propio maestro, el Registro del acantilado azul, para salvar el chan y autenticar la práctica adecuada de los kōan.

Escritos

Solo se le puede atribuir una obra a Dahui, una colección de kōan titulada Zhengfa Yanzang (正法眼藏) (El Tesoro del Verdadero Ojo del Dharma, en japonés Shōbōgenzō).

Dahui también compiló el Chánlín Bǎo Xùn (禪林寶訓, «Enseñanzas Atesoradas de la Tradición Monástica Chan»), instrucciones de antiguos abades chan sobre las virtudes e ideales de la vida monástica, en colaboración con otro monje, Dagui. Un discípulo de Dahui, Zuyong, compiló una colección de la vida y las enseñanzas de Dahui llamada Dahui Bujue Chanshi Nianbu («Biografía Cronológica del Maestro Chan Dahui»). El Zhiyue lu, compilado por Qu Ruji, también contiene información sobre las enseñanzas de Dahui y es la base de la traducción de J. C. Cleary Swampland Flowers, cuya mayor parte es una colección de cartas que Dahui escribió a sus alumnos.

Véase también

• Escuelas budistas
• Budismo chan
• Yuanwu Keqin
• Chan Kanhua

Bibliografía

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• Yu, Chun-Fang (1979). «Ta-hui Tsung-kao and Kung-an Ch'an». Journal of Chinese Philosophy 6: 211-235. 

Enlaces externos

• Biblioteca Sagrada (en inglés)

Predecesor: Yuanwu Keqin

Patriarca del chan Linji / Rinzai Ōtōkan 1089–1163

Sucesor: Zhuoan Deguang

• Datos: Q1008018
• Multimedia: Dahui Zonggao / Q1008018